PERANAN WAKAF DALAM MENINGKATKAN EKONOMI UMAT ISLAM DAN APLIKASINYA DI MALAYSIA

PENDAHULUAN

Umat Islam adalah bersaudara dan digambarkan sebagai satu bangunan yang tersusun kukuh. Penzahiran persaudaraan itu bukan semata-mata dalam bentuk pertolongan dari segi tenaga atau bantuan lain, malah Islam mengajar umatnya supaya tolong-menolong dan bantu membantu dalam bentuk wang dan harta benda. Bantuan dan pemberian wang dan harta benda ini bukan disebabkan manusia tetapi kerana mahukan keredaan Allah. Oleh itu selain zakat, hibah dan sebagainya, umat Islam akan berkongsi harta kekayaannya dengan orang lain melalui berwakaf.

Wakaf merupakan satu amalan sunat dan digalakkan serta menjadi kewajipan melaksanakan apabila dibuat dengan wasiat. Oleh kerana umat Islam mahu berwakaf kerana mahukan keredaan Allah, maka wakaf merupakan satu mekanisme perkongsian harta kekayaan seseorang dengan orang lain. Dalam ekonomi, wujudnya golongan yang mengagih semula harta kekayaan kepada orang lain, sangat penting kerana ia boleh membantu mencapai pembangunan ekonomi sesebuah negara.

KONSEP WAKAF

Wakaf berasal dari bahasa Arab waqf, iaitu nama terbitan (masdar) dari kata kerja waqafa, ia mempunyai pelbagai makna mengikut tujuan dan penggunaan ayat itu sendiri. Dari segi bahasa, waqf memberi makna berhenti (نكسلا), menegah ( عنملا ) dan menahan (سبحلا).

Ulama fiqah sepakat mentakrifkan wakaf mengikut istilah bahasa dengan al-habs ertinya menahan kerana perkataan al-habs itu lebih hampir kepada pengertian syarak. Perkataan al-habs itu banyak diucapkan oleh Rasulullah SAW dalam beberapa buah hadisnya, antaranya:

“Wakafkanlah tanah itu dan berilah hasil buahnya sebagai sedekah”

Wakaf Menurut Istilah Syarak

Wakaf ialah suatu bentuk penyerahan harta samada secara (sorih) terang atau (kinayah) sindiran, di mana harta berkenaan ditahan dan hanya manfaatnya sahaja yang diaplikasikan untuk tujuan-tujuan kebajikan sama ada berbentuk umum mahupun khusus.

Dari segi istilah ia bermaksud menahan sesuatu harta seseorang untuk dimanfaatkan oleh orang lain. Harta yang diwakafkan hendaklah berada dalam keadaan yang baik, kekal dan tujuan melakukan wakaf adalah untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT dan memberi kebajikan kepada orang lain. Pewakaf juga tidak lagi mempunyai hak ke atas harta wakaf tersebut.

Muhammad ‘Arfah al-Dusuqi menerangkan bahawa wakaf adalah memberikan manfaat sesuatu harta yang dimiliki kepada orang yang berhak dengan satu akad dalam jangka masa tertentu, sesuai dengan kehendak pewakaf. Manakala menurut Ibn Qudamah dari ulama Mazhab Hanbali menyatakan bahawa wakaf adalah menahan yang asal dan memberikan hasilnya.

Dalil Disyariatkan Wakaf

Menurut Abu Yusuf , Muhammad bin Hasan, Ahmad bin Hanbal dan al-Syafi‘i, wakaf ialah menahan ‘ayn mawquf (harta) sebagai milik Allah atau pada hukum milik Allah dan menyedekahkan manfaatnya ke arah kebajikan dari mula hingga akhirnya. Firman Allah SWT:

Maksudnya :

“Kamu sekali-kali tidak akan mencapai kebajikan yang sebenarnya sehingga kamu belanjakan sebahagian daripada harta yang paling kamu sayangi dan apa sahaja yang kamu belanjakan dari sesuatu, maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahui.” (Surah Ali ‘Imran 3: 92)

Diceritakan oleh Anas bin Malik, bahawa Abu Talhah adalah seorang Ansar yang paling banyak memiliki kebun kurma di Madinah. Antara kebun kurma yang paling disayangi ialah kebun kurmanya di Bairuha, yang terletak berhadapan dengan masjid. Rasulullah SAW sendiri pernah berkunjung dan meminum airnya.

Apabila firman Allah SWT di atas itu diwahyukan kepada Rasulullah SAW, maka Abu Talhah berkata kepada Rasulullah SAW: “Sesungguhnya harta yang paling aku sayang ialah hartaku di Bairuha dan sesungguhnya hartaku di Bairuha itulah yang kuwakafkan ke jalan Allah SWT.”

Amalan mewakafkan harta ke jalan yang baik akan diberi oleh Allah SWT ganjaran pahala yang berkekalan dan berpanjangan selama harta wakaf itu masih ada dan terus dimanfaatkan atau tidak musnah. Sebuah hadis daripada Abu Hurairah r.a. telah menjelaskan bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:

“Apabila mati seorang anak Adam, maka terputuslah pahala amalannya kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah atau ilmu yang dimanfaatkan dengannya atau anak yang soleh yang sentiasa mendoakannya.”

Ulama telah mentafsirkan perkataan ‘sedekah jariah’ dalam hadis di atas membawa maksud wakaf, kerana pahala sedekah jariah terus menerus mengalir kepada orang yang melakukannya, sedangkan sedekah yang lain, pahalanya tidak berpanjangan .

Para ulama sepakat menerima wakaf sebagai satu amalan jariah yang disyariatkan dalam agama Islam. Tidak ada sesiapa yang dapat menafikan dan menolak tuntutan amalan wakaf dalam Islam kerana wakaf telah menjadi amalan yang sentiasa diutamakan oleh para sahabat Rasulullah SAW, ahli-ahli ibadat yang suka bersedekah atau membuat amal kebajikan dan ahli-ahli ilmu yang suka mendekatkan dirinya dengan Allah SWT.

Panduan bagaimana harta wakaf perlu diuruskan adalah berdasarkan hadis Ibn ‘Umar  iaitu:

Dari Nafi` dari Ibn `Umar beliau menyebut bagaimana Umar r.a. telah memperoleh tanah di bumi Khaibar. Beliau lalu bertanya kepada Rasulullah SAW: “Wahai Rasulullah, saya telah memperoleh tanah di bumi Khaibar yang nilainya tinggi dan tidak pernah saya peroleh yang lebih tinggi nilai daripadanya. Apakah yang tuan nak saya lakukannya?” Rasulullah SAW bersabda: “Kalau kamu mahu, bekukan sumbernya dan bersedekah dengannya”. Lalu Umar menyedekahkan tanah tersebut kepada fakir miskin, kaum keluarganya, untuk memerdekakan hamba, para tetamu, dana orang musafir. Tanah tersebut tidak boleh dijual, dihibah atau dijadikan pusaka. Tetapi, ia boleh digunakan dengan cara yang munasabah oleh pihak yang menguruskannya. Contohnya, memakan harta tersebut tanpa menjadikannya sebagai sumber harta.

Merujuk kepada hadis di atas, para fuqaha menetapkan 3 prinsip peraturan wakaf yang perlu direalisasikan dalam suatu pelaksanaan wakaf iaitu harta wakaf tidak boleh dijual, harta wakaf tidak boleh diberikan (dihibahkan) kepada orang lain dan harta wakaf tidak boleh diwarisi.

Ketiga-tiga prinsip ini harus diambil kira supaya nazir wakaf tidak melanggar peraturan wakaf bagi mencapai hasrat pewakaf. Walau bagaimanapun nazir dibenarkan mengambil upah atas pengurusan harta-harta wakaf pada kadar yang bersesuaian dan tidak sampai kepada tahap seolah-olah harta tersebut adalah milik nazir.

Bentuk-Bentuk Perwakafan

Wakaf  boleh dibahagikan kepada dua kategori umum iaitu wakaf am dan wakaf khas. Wakaf am  merupakan  mana-mana bentuk harta wakaf yang dibuat untuk tujuan-tujuan kebajikan atau  khairat umum  tanpa menentukan mana-mana penerima khusus (sama ada terdiri daripada individu atau mana-mana organisasi/institusi) ataupun dengan tujuan khusus tertentu. Wakaf khas pula bersifat khusus apabila pewakaf  menentukan wakaf yang dibuat untuk tujuan-tujuan khusus ataupun kelebihan-kelebihan tertentu. Contohnya pewakaf  mewakafkan  tanah untuk perkuburan atau mewakafkan tanah untuk orang miskin.

Rukun Wakaf

Terdapat empat elemen untuk menjadikan wakaf itu sah dan dilaksanakan antaranya ialah pewakaf penerima wakaf Harta yang diwakafkan Lafaz wakaf

Terdapat syarat-syarat penting yang perlu dipatuhi untuk menjadikan sesuatu wakaf itu sah dan diterima iaitu:

Pewakaf (Waqif) adalah disyaratkan ianya mestilah seorang yang merdeka, baligh, berakal serta berkelayakan untuk bersedekah harta miliknya. Pewakaf juga sukarela dan reda mewakafkan harta miliknya.

Penerima Wakaf (Mawquf 'Alayh/ Alayhim) boleh ditentukan oleh pewakaf samada menentukan penerima wakaf yang khusus misalnya seseorang atau lebih daripada seorang. Sekiranya pewakaf mahukan penerima wakaf adalah masyarakat umum, maka pewakaf tidak perlu menetapkan penerima khusus, contohnya mewakafkan kepada golongan tertentu seperti golongan fakir atau umat Islam.

Harta yang diwakafkan (Mawquf) mestilah berbentuk objek yang tertentu seperti mewakafkan sebuah rumah. Adalah disyaratkan juga harta yang hendak diwakafkan hendaklah milik pewakaf serta memberi faedah dan manfaat serta boleh dipindah milik. Untuk menjadikan wakaf sebagai sedekah jariah yang memberi pahala secara berpanjangan kepada pewakaf, ulama mensyaratkan harta yang hendak diwakafkan boleh digunakan selama-lamanya. Seterusnya penggunaan harta wakaf mestilah diharuskan oleh syarak dan tidak digunakan untuk maksiat.

Lafaz yang digunakan dalam perwakafan (Sighah) mestilah akad kata-kata yang boleh difahami atau tulisan untuk sesuatu tujuan wakaf samada wakaf am atau wakaf khas. Akad adalah wajib bagi mengesahkan wakaf. Lafaz akad terbahagi dua bahagian:

Lafaz Sorih; lafaz yang jelas membawa maksud yang tertentu sahaja seperti “Saya mewakafkan rumah saya untuk orang-orang fakir.”

Lafaz Kinayah; lafaz yang membawa banyak maksud seperti “Hartaku adalah sedekah kepada fakir miskin.”

Harta-Harta Yang Boleh Diwakafkan

Terdapat dua kategori harta yang boleh diwakafkan, iaitu harta tak alih (`aqar ) dan harta alih (manqul).

Harta tak alih biasanya banyak diwakafkan pada amalan tradisi di zaman Rasulullah dan sahabat, banyak harta tak alih yang diwakafkan. Para ulama seperti Ibn Qudamah, Ibn ‘Abidin dan al-Ramli pernah mengatakan bahawa: “Pada zaman Rasulullah SAW, tidak ada wakaf yang dilakukan melainkan dalam bentuk tanah dan rumah”. Oleh itu, mereka bersetuju bahawa wakaf sah dibuat daripada harta tak alih kerana ia bersifat kekal dan ini menepati kriteria terpenting sesuatu perwakafan, iaitu wujudnya elemen kekal pada aset dan manfaat harta yang diwakafkan.

Bagi harta alih seperti wang, buku, sejadah dan sebagainya tidak semua ulama berpendapat ianya boleh diwakafkan kerana elemen kekal tidak wujud dalam aset yang diwakafkan. Namun begitu, mengikut jumhur ulama seperti Imam al-Shafi`i, Imam Malik dan Imam Ahmad Ibn Hanbal, harta alih boleh diwakafkan dengan syarat ianya tidak habis semasa digunakan seperti kereta, peralatan perabot dan sebagainya.

Bagi harta seperti duit, saham dan sebagainya boleh juga diwakafkan dengan cara menukarkannya kepada bentuk harta kekal atau harta tak alih yang lainnya. Penukaran ini boleh dibuat dengan melaburkan item-item berkenaan dalam bentuk pelaburan yang dibenarkan dalam Islam. Keuntungan yang diperoleh daripada pelaburan ini akan digunakan untuk membeli harta tak alih lain yang akan dijadikan wakaf menggantikan aset wakaf asal (harta alih) yang dilaburkan.

Pendapat yang dikemukakan oleh fuqaha seperti Muhammad ‘Abdullah al-Ansari, salah seorang daripada sahabat Zufar. Menurut beliau, wang boleh diwakafkan dengan melaburkannya ke dalam mana-mana bentuk perniagaan atau pelaburan. Hasilnya akan disedekahkan (atau diwakafkan). Begitu juga barang makanan yang boleh disukat dan ditimbang, boleh diwakafkan di mana ianya akan dijual dan wang yang diperoleh daripada jualan itu akan dilaburkan dan hasilnya boleh diwakafkan kepada tujuan-tujuan kebajikan.

Hal Ehwal Agama Islam Malaysia di bawah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan kali ke-77 yang bersidang pada 10-12 April 2007 di Kuala Terengganu telah memutuskan bahawa berwakaf dalam bentuk wang tunai adalah dibolehkan dalam Islam. Dengan fatwa ini,masyarakat Islam di Malaysia dapat berwakaf dengan tunai tanpa rasa ragu-ragu lagi. Perwakafan yang dibuat adalah dalam bentuk pembelian saham-saham wakaf yang diterbitkan oleh Majlis-Majlis Agama Islam Negeri, institusi tertentu dan juga mewakafkan wang dalam bentuk penyertaan pelan takaful wakaf. Wakaf wang membolehkan wakaf dapat dibuat dengan lebih meluas di mana semua golongan mampu berwakaf kerana nilai satu saham wakaf adalah serendah RM2.00 sahaja contohnya di Melaka.

PENGURUSAN DAN PENTADBIRAN WAKAF DI MALAYSIA

Wakaf merupakan suatu amalan sunat yang  digalakkan. Wakaf  wajib dilaksanakan apabila berlakunya sesuatu  wasiat. Wakaf  merupakan satu mekanisme perkongsian harta kekayaan seseorang dengan orang yang  lain. Dalam ekonomi, wujudnya golongan yang mengagih semula harta kekayaan kepada orang lain. Wakaf sangat penting bagi membantu kadar peningkatkan pembangunan ekonomi sesebuah negara.

Pengurusan dan pentadbiran wakaf di Malaysia dikendalikan oleh Majlis Agama Islam di setiap negeri. Majlis Agama Islam negeri merupakan pemegang tunggal kepada semua harta wakaf yang terdapat di Malaysia. Perkara ini telah ditetapkan melalui perundangan bagi setiap negeri. Sebagai contoh di Selangor, Seksyen 89, Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Negeri Selangor) 2003 menyatakan ‘Majlis menjadi pemegang amanah tunggal wakaf, nazar dan amanah.’

Jika diteliti dengan lebih mendalam di Pulau Pinang, di bawah Enakmen Pentadbiran Hal Ehwal Agama Islam Negeri Pulau Pinang 1993, Seksyen 92. Ia memperuntukkan bahawa MAINPP adalah sebagai pemegang amanah tunggal dan bertanggungjawab membangunkannya untuk manfaat orang Islam. Sehubungan dengan itu, di bawah Seksyen 93, enakmen yang sama telah memperuntukkan kuasa di mana Majlis hendaklah mengambil inisiatif dan meletak hak dan mendaftar kesemua tanah wakaf, amanah dan nazar am yang terkandung dalam Seksyen 92 mengikut undang-undang yang relevan dengan tanah.

Bertitik tolak daripada kenyataan di atas,di Wilayah Persekutuan pula, dalam Akta Pentadbiran Undang-undang Islam Wilayah-wilayah Persekutuan 1993, Seksyen 61 dan 62 (1),(2) telah memperuntukkan MAIWP sebagai pemegang amanah tunggal bagi harta-harta wakaf.Tindakan yang diketengahkan di atas adalah untuk membantu urusan pentadbiran dan pengurusan wakaf, Kerajaan Malaysia telah mengisytiharkan penubuhan Jabatan Wakaf, Zakat dan Haji (JAWHAR) pada 27 Mac 2004 bersamaan 6 Safar 1425H oleh YAB Dato’ Seri Abdullah bin Ahmad Badawi. Dalam pada itu, pelancaran rasmi JAWHAR pula telah disempurnakan pada 8 Oktober 2004 bersamaan 23 Syaaban 1425H oleh YB Dato’ Dr. Abdullah bin Md Zin, Menteri di Jabatan Perdana Menteri.Tujuan utama penubuhan JAWHAR ini adalah untuk memastikan bahawa pentadbiran harta wakaf, zakat, mal dan haji di seluruh negara lebih sistematik, tersusun serta berkesan.

Justeru itu, setiap negeri mempunyai unit yang khusus menguruskan harta wakaf, membangunkan, menyelenggarakan serta melabur harta wakaf supaya semakin berkembang serta dapat dimanfaatkan oleh semua umat Islam.Disingkapkan  secara khususnya unit bahagian wakaf setiap negeri mempunyai fungsinya yang sangat penting sepertimana yang telah diketengahkan adalah bertujuan untuk memelihara kebajikan, kedudukan dan ekonomi masyarakat Islam melalui pembangunan tanah-tanah wakaf. Selain itu, harta wakaf  seharusnya ditadbir dengan baik supaya masyarakat Islam mendapat faedah dari harta wakaf. Menyelenggarakan dan mentadbir harta wakaf dengan baik sesuai dengan fungsi Majlis sebagai pemegang amanah kesemua wakaf. Bersangkutan dengan hal yang berikut, maklumat dan data-data berkenaan harta-harta wakaf dan sumber am dikumpulkan.Di samping itu, tanah-tanah wakaf yang belum didaftarkan juga turut dikenalpasti. Kempem-kempen kesedaran untuk menggalakkan masyarakat berwakaf dipertingkatkan.

Pada waktu yang sama,kesemua rekod hartanah wakaf diselaraskan, sewaan hartanah wakaf dilaksanakan, menerima dan menyelaras hasil-hasil wakaf, mengurus permohonan penggunaan hasil wakaf serta menjalankan siasatan terhadap mawquf yang hendak mewakafkan hartanah. Dalam pada itu, perancangan pembangunan hartanah wakaf disusun dengan rapi, menguruskan proses pengambilan pada peringkat Majlis dan  mengawal aktiviti pencerobohan ke atas hartanah wakaf. Serta menyediakan laporan tahunan dan kemajuan wakaf.

Jika diteliti dengan lebih mendalam, pihak Majlis Agama Islam Negeri-negeri akan merangka projek-projek pembangunan harta wakaf untuk masyarakat dan dalam masa yang sama menetapkan peraturan dan syarat-syarat pewakaf  yang mesti dipatuhi. Oleh itu untuk memastikan harta wakaf dibangunkan mengikut projek yang dapat memberikan  pulangan ekonomi kepada masyarakat, Majlis Agama Islam Negeri akan mengambil kira pandangan dari Jawatankuasa Pelaburan dan Pembangunan serta Jawatankuasa Syariah. Jawatankuasa Pelaburan dan Pembangunan berfungsi sebagai pihak yang bertanggungjawab untuk membuat keputusan dan menentukan bentuk pembangunan tanah-tanah wakaf yang dirasakan sesuai dan berdaya maju. Di samping itu, Jawatankuasa Syariah pula berfungsi untuk menentukan jenis-jenis wakaf dan memutuskan sama ada wakaf-wakaf tersebut boleh dimajukan atau tidak boleh dimajukan mengikut hukum syarak. Sehubungan dengan itu, ahli-ahli jawatankuasa dilantik dari kalangan yang pakar dalam bidang berkaitan seperti arkitek, peguam, perancang bandar dan pakar-pakar yang dapat memberi pandangan bagi sesuatu projek yang akan dilaksanakan.

Lantaran itu, di Malaysia, dana dan harta wakaf yang diwakafkan adalah dalam bentuk masjid dan tanah perkuburan, surau, sekolah dan pondok pendidikan, ladang pertanian, Peranan Wakaf dalam pembangunan ekonomi Umat Islam dan aplikasinya Di Malaysia, terdapat kebun, dusun dan bendang, hasil sewaan, tanah terbiar, bangunan (kedai, rumah kedai, kediaman), hasil sewaan bangunan, wakaf  wang tunai, saham wakaf, wakaf saham, wakaf kaki, wakaf jemba, wakaf  korporat, skim atau pelan takaful wakaf dan lain-lain harta alih (mesin hemodialysis) dan sebagainya. Harta-harta wakaf kontemporari yang diperkenalkan seperti wakaf saham, saham wakaf, wakaf tunai dan  takaful wakaf merupakan satu bentuk perwakafan yang merupakan kebiasaan amalan masyarakat Muslim. Terdapat beberapa negeri yang telah memperkenalkan saham wakaf iaitu Selangor, Pulau Pinang, Melaka, Pahang, Johor dan Yayasan Dakwah Malaysia. Syarikat Takaful Malaysia pula memperkenalkan pelan takaful wakaf pada tahun 1997 yang merupakan satu bentuk wakaf menggunakan wang tunai. Walaubagaimanapun, bermula 1 Februari 2009, pelan takaful wakaf ini telah dihentikan.

Saham wakaf bermaksud mewujudkan suatu wakaf musytarak (berkelompok) melalui sumbangan yang diterima daripada masyarakat ke dalam satu tabung amanah wakaf yang akan ditukarkan kepada harta kekal yang dinamakan badal atau ganti wang. Penukaran ini dibuat dalam bentuk pembangunan hartanah, pembangunan tanah wakaf yang sedia ada dan pelbagai aktiviti pembangunan sosioekonomi yang dirancang dari semasa ke semasa bagi kebajikan dan kepentingan agama Islam kerana Allah SWT, selama-lamanya.

Perwakafan melalui skim saham wakaf ini menunjukkan satu kejayaan kepada umat Islam kerana wang yang dikumpulkan melalui skim saham wakaf ini membolehkan pelbagai projek pembangunan ekonomi dijalankan tanpa ada batasan atau kekangan menggunakan wang tersebut sebagaimana wakaf dalam bentuk harta tak alih. Wang tersebut ditukarkan kepada harta-harta tak alih dan boleh diagihkan dengan lebih meluas dan tidak terhad kepada sesuatu tempat tertentu dan sebagainya.

KEPENTINGAN AGIHAN SEMULA KEKAYAAN UNTUK PEMBANGUNAN EKONOMI UMMAH

Agihan semula kekayaan  merujuk kepada pengaliran harta dari sebahagian masyarakat kepada masyarakat yang lain sama ada dalam bentuk wang mahupun kebendaan. Selain daripada itu, agihan semula kekayaan juga boleh dirujuk sebagai membiayai perkhidmatan untuk masyarakat seperti kesihatan dan pendidikan oleh satu golongan masyarakat kepada masyarakat yang lain. Terdapat tiga ejen agihan semula kekayaan iaitu kerajaan, individu dan institusi tertentu seperti yayasan yang mewakili satu kelompok masyarakat. Kekayaan  ini diagihkan dengan  menggunakan kaedah tertentu seperti cukai, subsidi dan kebajikan.

Dalam  konteks ini, Islam telah menyediakan satu mekanisme agihan semula kekayaan untuk memastikan pembangunan ekonomi dinikmati bersama oleh masyarakat melalui zakat, hibah, kifarat, korban dan wakaf.  Sebagaimana yang telah dibincangkan, individu Islam akan berwakaf kerana ingin mendekatkan diri (taqarrub) kepada Allah kerana dijamin akan mendapat pahala yang berpanjangan. Oleh itu wakaf sebagai mekanisme agihan semula adalah sangat unik kerana pewakaf tidak perlu dipaksa untuk melakukannya kerana ia dibuat dengan niat untuk mendapat keredaan Allah.

Oleh kerana Syariah memperundangkan kaedah agihan semula kekayaan dalam bentuk pelaksanaan ibadat, secara tidak langsung, ia menjadi motivasi utama seseorang Muslim untuk mengagih semula harta kekayaannya dan berkongsi kekayaannya dengan orang lain kerana mereka menzahirkan keimanan dan dijanjikan pahala. Mereka ingin berkongsi harta kekayaan mereka dengan orang lain supaya orang yang memerlukan dapat merasa keselesaan dan kesejahteraan hidup hasil agihan kekayaan mereka. Motivasi supaya berkongsi kekayaan dengan orang lain ditekankan oleh Allah sebagaimana firman Allah di dalam Surah Muhammad (47:38):

 “Ingatlah kamu ini adalah orang yang diseru supaya menafkahkan sedikit daripada harta benda kamu pada jalan Allah. Maka ada antara kamu yang bersikap bakhil. Sesiapa yang bersikap bakhil maka sesungguhnya dia hanyalah berlaku bakhil terhadap dirinya sendiri. (Ingatlah) Allah Maha Kaya (tidak berhajat kepada sesuatu pun), sedangkan kamu semua fakir (yang sentiasa berhajat kepada-Nya pada segala hal). Jika kamu berpaling (daripada beriman, bertakwa dan menafkah), Dia (Allah) akan menggantikan kamu dengan kaum yang lain, dan mereka tidak akan berkeadaan seperti kamu.”

Selain itu Allah juga memberi peringatan kepada manusia bahawa sesiapa yang membelanjakan hartanya akan mendapat pahala yang berlipat ganda sebagaimana firman Allah SWT ;

 “Perumpamaan (derma atau nafkah) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, adalah seperti sebiji benih yang tumbuh dan menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah) Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah amat luas (rahmat) kurnia-Nya lagi Maha Mengetahui.” (Surah al-Baqarah, 2:261)

Falsafah ini adalah berlawanan dengan falsafah Barat di mana, manusia sebagai individu yang mementingkan diri sendiri sudah tentu sayang kepada harta miliknya, malah mereka terbelenggu dengan sikap tamak kepada harta milik mereka. Apabila manusia mempunyai sikap sayang kepada harta miliknya sudah tentu hatinya tidak ingin memberikan nikmat kekayaannya kepada orang lain.

Walau bagaimanapun, sikap pentingkan diri sendiri dan sayangkan diri sendiri ini ditangani oleh Islam dengan memberi jaminan kepada manusia bahawa sekiranya mereka berkongsi kekayaan dengan orang lain, maka mereka akan diberi ganjaran pahala di akhirat. Walaupun balasan kepada perbuatan berkongsi harta dengan orang lain tidak diberi ganjaran dalam bentuk balasan bersifat fizikal namun individu Muslim akan melakukannya kerana mereka mengharapkan pahala untuk diri mereka di akhirat nanti. Ini bererti sekiranya mereka tidak ingin berkongsi kekayaan mereka dengan orang lain kerana mementingkan kehendak dan keperluan sendiri di dunia ini, maka di akhirat nanti kepentingan diri mereka tidak akan terbela.

Kesimpulan ini boleh dibuat kerana Allah telah menjelaskan bahawa orang yang kedekut dan tidak mempedulikan keperluan saudaranya yang lain akan mendapat balasan neraka sebagaimana dijelaskan oleh Allah SWT:

 “Setelah melihat orang-orang yang bersalah itu mereka berkata apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam neraka saqar. Orang-orang yang bersalah itu menjawab kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang. Dan kami tidak pernah memberi makan orang-orang miskin.” (Surah al-Muddaththir, (74:42-44)

Amaran Allah tentang orang yang mementingkan diri sendiri dan tidak mengambil berat tentang kebajikan saudaranya turut dijelaskan oleh Allah di dalam surah al-Haqqah (69: 31-34) di mana balasan neraka dijanjikan kepada orang yang mengabaikan tanggungjawabnya membantu memberi makanan kepada orang miskin sebagaimana firman Allah SWT:

“Kemudian bakarlah dia di dalam neraka Jahanam. Selain itu masukkanlah dia dalam lingkaran rantai besi yang ukuran panjangnya tujuh puluh hasta dengan membelitkannya ke badannya. Sesungguhnya dia dahulu tidak beriman kepada Allah Yang Maha Besar. Dan dia juga tidak menggalakkan dirinya dan orang lain memberi makanan yang berhak diterima oleh orang miskin.”

Peringatan-peringatan dari al-Quran ini memperjelaskan bahawa di dalam Islam agihan semula kekayaan ini baik dalam bentuk zakat, wakaf, sedekah dan sebagainya merupakan satu tindakan yang perlu dilakukan oleh umat Islam yang mempunyai lebihan kekayaan. Walaupun manusia sangat sayangkan hartanya dan pentingkan kehendak dirinya sendiri tetapi Allah telah memberi peringatan bahawa sekiranya mereka ingkar dan berdegil dengan sikap pentingkan diri sendiri, maka di akhirat nanti mereka akan diberikan balasan azab yang pedih di dalam neraka. Malah bagi individu yang tidak mementingkan diri sendiri dan suka untuk berkongsi kekayaannya dengan orang lain supaya orang lain mendapat kesejahteraan hidup, mereka diberi pujian dan ganjaran oleh Allah sebagaimana firman Allah di dalam surah al-Baqarah (2:274):

 “Orang-orang Yang membelanjakan (mendermakan) hartanya pada waktu malam dan siang, Dengan cara sulit atau terbuka, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian Yang tidak baik) terhadap mereka, serta mereka pula tidak akan berdukacita”.

Secara prinsipnya kejayaan pelaksanaan agihan semula kekayaan di dalam Islam ini sesungguhnya bertunjangkan kepada keimanan dan ketakwaan kepada Allah, bukan semata-mata perlakuan rasional manusia. Walaupun begitu, terdapat sarjana Barat yang beranggapan bahawa selain melaksanakan ketakwaan kepada Allah, ada kemungkinan bahawa tokoh pemimpin melakukan wakaf sebagai cara menonjolkan imej yang baik dan bertujuan mendapat sokongan politik. Dalam hal ini, sebagai umat Islam kita faham bahawa umat Islam melaksanakan apa yang disuruh oleh agama dan kita tidak perlu mempertikaikan niat di sebalik perlakuannya kerana setiap perbuatan Muslim akan dinilai berdasarkan niatnya.

Pembangunan Ekonomi

Pada peringkat awal, pembangunan ekonomi hanya mengambil kira tentang peningkatan pendapatan per kapita masyarakat tanpa melihat masalah berkaitan kemiskinan, diskriminasi, pengangguran dan agihan kekayaan. Menurut Adelman, pembangunan ekonomi berbeza dari pertumbuhan ekonomi di mana secara khususnya pembangunan ekonomi melibatkan beberapa elemen iaitu pertumbuhan diri yang mapan, perubahan struktur dalam pengeluaran, peningkatan teknologi, pemodenan sosial, politik dan institusi serta penambahbaikan kepada kesejahteraan.

Oleh itu ahli ekonomi berpandangan bahawa hal bersangkutan penghapusan kemiskinan dan agihan semula perlu dititikberatkan dalam pembangunan ekonomi kerana negara yang membangun dari segi fizikal tetapi masih mempunyai rakyat yang berada dalam kemiskinan, tidak menggambarkan pembangunan ekonomi yang sebenar.

Menurut Goulet,  terdapat tiga nilai asas dalam pembangunan ekonomi iaitu keperluan asas, harga diri dan kebebasan. Keperluan asas yang diperlukan adalah merangkumi makanan, tempat tinggal, kesihatan dan perlindungan. Komponen yang sangat penting bagi pembangunan ialah keperluan asas di mana ianya termasuklah makanan, kesihatan, perlindungan dan tempat tinggal. Sekiranya keperluan-keperluan asas ini tidak dapat dipenuhi maka akan berlaku kemiskinan di kalangan rakyat.

Bagi golongan yang kaya dan mampu, mereka tiada masalah untuk memperoleh makanan, tempat tinggal serta mendapat rawatan kesihatan yang baik apabila sakit dan sebagainya. Bagi golongan yang tidak mampu dan miskin, bagaimana mereka boleh memperoleh semua keperluan tersebut? Apabila mereka tidak memperoleh keperluan asas ini, bukan setakat mereka sahaja yang mendapat keperitan hidup, malah ia juga memberi kesan kepada pembangunan ekonomi sesebuah negara.

Oleh kerana pembangunan ekonomi perlu mengambil kira tentang hal berkaitan ‘kemanusiaan’, Program Pembangunan Bangsa-bangsa Bersatu (UNDP) juga turut memfokuskan pembangunan yang mengambil kira pembangunan manusia dan tidak mengukur pembangunan daripada pertumbuhan ekonomi dan teknologi semata-mata. Manusia yang membangun ingin memiliki kehidupan yang lebih panjang dan sihat, menjadi terpelajar dan mudah memperoleh sumber-sumber yang boleh membawa kepada satu kehidupan yang selesa. Ini bermakna, pembangunan manusia mempunyai dua bahagian, iaitu pembentukan keupayaan manusia melalui pembaikan kesihatan, pendidikan dan latihan serta bagaimana individu menggunakan kemampuan yang dimiliki untuk tujuan- tujuan yang produktif, keselesaan (riadah) atau melibatkan diri secara aktif dalam aktiviti-aktiviti sosial, politik dan kebudayaan.

UNDP telah memperkenalkan satu kaedah untuk mengukur pembangunan ekonomi dari aspek kemanusiaan yang dipanggil Angka Tunjuk Pembangunan Manusia (HDI) yang melihat kepada tiga pemboleh ubah iaitu kehidupan yang panjang (jangka hayat), berpengetahuan (celik huruf) dan satu tingkat pendapatan yang mencukupi untuk memenuhi satu keperluan di atas tahap kemiskinan. Individu yang miskin mengikut penilaian Bank Dunia adalah individu yang tidak mampu untuk memperoleh kadar keperluan minimum untuk menjalani kehidupan yang mencapai tahap standard yang sepatutnya. Berdasarkan Jadual 1, didapati bahawa Angka Tunjuk Pembangunan Manusia (Human Development Index) negara Malaysia pada tahun 2006 ialah 0.823 dan Malaysia berada pada tangga ke 63 daripada 179 buah negara.

Oleh kerana kualiti hidup rakyat sesebuah negara merupakan petunjuk yang sangat penting bagi mengukur pembangunan, maka perancangan pembangunan perlu juga mengambil kira aktiviti-aktiviti yang boleh meningkatkan kualiti hidup masyarakat sesebuah negara. Sumber manusia dilihat sebagai komponen penting kepada pembangunan dan pertumbuhan ekonomi sesebuah negara. Peranan sumber manusia dalam proses pertumbuhan dan pembangunan dapat dilihat dari dua aspek. Aspek pertama adalah melihat kepada bentuk kuantiti di mana sumber manusia dapat menyediakan sumber tenaga kerja kepada pasaran buruh atau organisasi pengeluaran. Aspek yang kedua ialah dari sudut kualiti yang mana sumber manusia dapat menyediakan kemahiran untuk meningkatkan kecekapan pengeluaran. Sumber manusia yang berkualiti dan cekap boleh dicapai melalui proses pembangunan sumber manusia itu sendiri dengan cara menyediakan pendidikan, latihan, kesihatan dan migrasi.

Oleh itu tidak dapat dinafikan lagi bahawa dalam pembangunan ekonomi, aspek kesejahteraan manusia ini perlu diambil berat. Jika ahli ekonomi konvensional berpandangan bahawa untuk pembangunan modal insan ini perlu kepada pendidikan, kesihatan dan penghapusan kemiskinan sebagai satu pelaburan ke arah penyediaan modal insan untuk pembangunan ekonomi, konsep ini turut sama disokong oleh ahli ekonomi Islam. Malah ahli ekonomi Islam berpandangan bahawa pembangunan ekonomi memerlukan keseimbangan dari segi kebendaan dan bukan kebendaan serta perlu mengambil kira aspek untuk mencapai pembangunan duniawi dan ukhrawi. Oleh itu Islam tidak melarang manusia berusaha memperoleh pembangunan ekonomi dalam bentuk material dan dalam masa yang sama perlu mengambil kira pembangunan untuk mencapai maqasid al-syariah.

Untuk mencapai keseimbangan di dunia dan akhirat, Islam bukan setakat melihat kepada penghapusan kemiskinan, penyediaan perkhidmatan kesihatan dan pendidikan, tetapi perlu juga mengambil kira aspek kerohanian insan. Rohani manusia juga perlu dibangunkan kerana ia merupakan nadi penggerak dalaman manusia ke arah kebaikan. Kerohanian ini dapat dibangunkan dengan rasa keimanan dan kepercayaan kepada Tuhan Maha Pencipta yang memberi rezeki dan memberi balasan serta tempat memohon pertolongan. Islam melihat bahawa kemiskinan bukan setakat kemiskinan harta semata-mata tetapi miskin jiwa dan rohani adalah keadaan kemiskinan yang paling teruk kerana ia membawa kepada kekufuran kepada Allah.

PERANAN WAKAF DALAM PEMBANGUNAN EKONOMI UMAT ISLAM

Telah terbukti dalam lipatan sejarah menyatakan bahawa wakaf memainkan peranan yang sangat menakjubkan dalam meningkatkan ekonomi sesebuah negara. Wakaf telah menjadi elemen penting dalam mengagihkan semula harta kekayaan bagi menggarap kemajuan ekonomi dalam erti kata yang menyeluruh. Kesemuanya adalah kerana pensyariatan wakaf telah memainkan peranan dalam menyediakan dan melengkapkan kemudahan prasarana pendidikan ( sekolah, universiti. Biasiswa), kesihatan (klinik), tempat ibadat ( masjid, surau ) serta menyediakan kemudahan jalan raya, jambatan dan sebagainya.

Jika disingkapkan kembali pada zaman nabi Muhammad SAW, seorang sahabat baginda bernama Uthman bin `Affan R.A. telah mewakafkan telaga al-Raumah yang menjadi sumber bekalan air utama untuk umat Islam ketika itu.  Air merupakan kemudahan asas yang sangat diperlukan untuk kehidupan sehinggalah sekarang. Tambahan pula mereka yang hidup di negara padang pasir.

Pada zaman Kerajaan Uthmaniyyah, peranan wakaf wang yang dilaksanakan lebih menjurus ke arah menyediakan pelbagai aktiviti pembangunan ekonomi masyarakat seperti kemudahan pendidikan, kesihatan, kebajikan dan lain-lain aktiviti. Wakaf wang dilaksanakan dengan cara dilaburkan wang tersebut dan seterusnya hasil keuntungan dibelanjakan. Ini bermaksud modal asal wang wakaf kekal dan tidak berkurangan.

Teknik Wakaf yang dilaksanakan olah Kerajaan Uthmaniyyah ini sangat memberi faedah kepada masyarakat dan perlu diketengahkan. Sebagai contoh wakaf yang telah dibuat oleh El-Hac Sulayman El-Hac, di mana beliau mewakafkan wang sebanyak 70,000 dirham perak pada tahun 1513M. Beliau mewakafkan sebanyak 30,000 dirham untuk pembinaan bangunan sekolah dan manakala baki sebanyak 40,000 dirham dijadikan modal dalam pelaburan dengan cara memberi pinjaman kepada sesiapa sahaja yang berminat dengan pulangan keuntungan sebanyak 10 peratus setahun melalui kontrak murabahah. Hasil keuntungan yang diperoleh dibelanjakan untuk perkara yang ditetapkan iaitu: 3 dirham gaji guru sekolah, 1 dirham kepada pembantunya, 1 dirham kepada orang yang membaca al-Quran dan 2 dirham kepada nazir wakaf.

Kajian sejarah mendapati bahawa kebanyakan hasil keuntungan dari wakaf  wang ketika Kerajaan Uthmaniyyah telah digunakan untuk urusan perbelanjaan ‘pentadbiran’ wakaf, pendidikan, keluarga pewakaf, institusi keadilan, perbelanjaan untuk penyelenggaraan harta wakaf, masjid, sewa, keagamaan, sosial, cukai , nazir wakaf dan makanan.

Dewasa ini peranan wakaf dalam pemodenan taraf hidup dan ekonomi dapat dilihat dan dirasai di seluruh dunia termasuklah ke negara yang minoriti penduduknya beragama Islam. Sebagai contoh di Singapura seramai 170,000 pekerja Islam telah membuat caruman sebanyak $2 sebulan dengan menggunakan saluran CPF (Tabung Simpanan Pekerja). Mereka telah berjaya mengumpul sebanyak $6 juta setahun. Selain itu, Singapura juga terdapat lebih kurang 100 wakaf  berdaftar. Hasil Keuntungan dari perolehan harta wakaf telah diagihkan untuk kegunaan masjid, madrasah, hal ehwal kebajikan, urusan pengebumian jenazah, bantuan fakir miskin dan lain-lain.

Pertubuhan Islamic Relief yang bertapak di United Kingdom telah menubuhkan dan menjalankan beberapa bentuk wakaf untuk membantu umat Islam di seluruh dunia. Mereka telah menyediakan dana khas untuk wakaf  korban, wakaf air, wakaf  kesihatan, wakaf  pendidikan, wakaf  anak yatim, wakaf  bantuan kecemasan, wakaf  dana masa hadapan dan wakaf  pendapatan bergenerasi.  Banyak pihak telah mendapat  manfaat dari pelbagai projek wakaf ini ialah mangsa perang di Bosnia, warga Palestin, rakyat miskin di Sudan, Bangladesh, Myanmar dan sebagainya.

PERANAN WAKAF DALAM PEMBANGUNAN EKONOMI DAN APLIKASINYA DI MALAYSIA

Harta wakaf dibangunkan dengan pelbagai projek yang boleh mendatangkan manfaat ekonomi kepada umat Islam secara langsung mahupun tidak langsung. Hasil sewaan bangunan wakaf dan lain-lain projek wakaf akan diagihkan untuk kebajikan dan kepentingan umat Islam. Contohnya, seperti memberi bantuan kepada orang yang berada dalam asnaf- asnaf zakat; bantuan kerana pembinaan, pengurusan dan mengimarahkan masjid, surau, madrasah, klinik, hospital dan lain-lain; bantuan kepada orang yang ditimpa bencana alam, kemalangan, rawatan perubatan, anak- anak yatim, orang yang dalam tahanan; bantuan pendidikan, meningkatkan syiar Islam dan bantuan untuk membangunkan negara dan lain-lain yang berkaitan dengan kepentingan dan kebajikan umat Islam.

Projek-projek pembangunan ekonomi yang dilaksanakan di Malaysia adalah menggunakan harta wakaf itu sendiri, hasil pulangan dari harta wakaf atau dari kumpulan wang dana saham wakaf. Projek-projek tersebut memberi kesan kepada pembangunan ekonomi secara langsung mahupun tidak langsung kepada masyarakat Islam. Berdasarkan analisa terhadap amalan wakaf yang dilaksanakan semenjak awal Islam serta pelaksanaannya di Malaysia, dapat dirumuskan bahawa wakaf dapat berperanan dalam pembangunan ekonomi dalam menyediakan keperluan masyarakat Islam.

Di negeri Johor contohnya, 1,839 ekar tanah diperuntukkan untuk tanah perkuburan, masjid dan surau. Hanya 59.5 ekar sahaja diperuntukkan kepada wakaf am. Begitu juga di Perak, sejumlah 3,998 ekar diwakafkan untuk tanah perkuburan, masjid dan surau dan hanya 90 ekar diperuntukkan untuk wakaf am. Untuk pendidikan, wakaf di Malaysia kebanyakannya diperuntukkan untuk Sekolah Agama, Madrasah dan Pondok. Terdapat kira-kira 175 institusi pendidikan wakaf di seluruh negara. Wakaf pendidikan ini meliputi pembinaan bangunan sekolah, asrama pelajar, biasiswa, saraan, dan peralatan pembelajaran seperti buku, meja dan lain-lain.

Antara kejayaan projek pembangunan yang telah dibangunkan di atas tanah dan dana wakaf diantaranya ialah Kompleks Pendidikan Al-Masshoor Al-Islami, Balik Pulau, Pulau Pinang; Pusat Hemodialisis, Batu Pahat, Johor; Asrama Anak Yatim, Derga, Alor Setar, Kedah; Asrama Pelajar, Besut, Terengganu; Asrama Anak Yatim, Machang, Kelantan; Pusat Perlindungan Wanita, Perling, Johor Bahru, Johor; dan Pusat Kegiatan Saudara Baru Muslim Kompleks Dar As-Sa’adah, Seremban, Negeri Sembilan.

Pada masa kini, terdapat pengaplikasian moden wakaf yang diperkenalkan seperti saham wakaf, wakaf tunai dan wakaf saham. Saham wakaf diwujudkan melalui sumbangan tunai (dikenali sama sebagai wakaf tunai) kepada satu tabung amanah yang dibentuk dan akan digunakan bagi memperolehi harta kekal yang akan diwakafkan. Biasanya, tabung ini akan digunakan untuk pembelian hartanah atau pembinaan bangunan seperti pusat pengajian, hospital dan sebagainya yang akan diwakafkan atau pembangunan tanah wakaf sedia ada.

Saham wakaf membolehkan umat Islam menyumbang dan menyertai ibadah wakaf tanpa batasan kewangan. Ia memastikan wakaf individu yang mempunyai keterbatasan kewangan tidak terhad kepada perwakafan harta alih seperti al-Quran, buku, peralatan masjid dan sebagainya sahaja. Ia juga membolehkan projek wakaf yang memerlukan perbelanjaan yang besar seperti pembinaan sekolah, asrama dan masjid dilaksanakan tanpa menunggu peruntukan kerajaan atau ehsan individu yang berada. Saham wakaf ini juga merujuk kepada dana amanah yang dibentuk untuk membeli saham-saham syarikat perniagaan dan mewakafkannya atau pewakafan saham-saham perniagaan yang telah dimiliki (wakaf bentuk ini juga dikenali sebagai wakaf saham). Wakaf bukan saja satu mekanisme agihan semula kekayaan untuk memastikan pembangunan sosio-ekonomi dapat dinikmati bersama oleh masyarakat tetapi dapat menjamin pewakaf sebagai sebahagian daripada golongan yang telah dijanjikan oleh Allah SWT sebagai,

“Orang yang menafkahkan harta mereka pada waktu malam dan siang, dengan cara sulit atau terang-terangan, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka dan tidak ada kebimbangan (daripada berlakunya kejadian yang tidak baik) kepada mereka serta mereka pula tidak akan berdukacia”.(Al-Baqarah, 2: 274)

Peranan Wakaf Dalam Menyediakan Pendidikan

Peranan yang dimainkan oleh institusi wakaf dalam menyediakan pendidikan sememangnya amat banyak. Pendidikan adalah penting bagi pembangunan sumber manusia. Malah ahli ekonomi telah membuktikan bahawa pendidikan adalah faktor penting dalam mencapai pertumbuhan ekonomi selepas Perang Dunia II. Pendidikan penting untuk mengembangkan pengetahuan masyarakat dan seterusnya mempengaruhi proses pembangunan negara. Laporan yang dikemukakan oleh Bank Dunia menjelaskan bahawa pendidikan mempunyai hubungan yang kuat dengan pertumbuhan ekonomi. Di negara-negara sedang membangun misalnya, didapati bahawa di Afrika bagi petani yang pernah mendapat pendidikan walaupun pendidikan peringkat rendah selama empat tahun mampu menghasilkan hasil pertanian yang tinggi berbanding petani yang tidak pernah ke sekolah.

Selain itu dengan adanya pendidikan, ia akan membantu seseorang dalam meraih pekerjaan dan membolehkan mereka memilih untuk mengusahakan pekerjaan yang mendatangkan keuntungan. Contohnya mereka boleh mengusahakan perniagaan dalam bentuk yang moden dan bukan sekadar mengusahakan kerja-kerja kraf tangan. Malah dalam proses pemilihan pekerja, majikan akan lebih cenderung untuk memilih pekerja yang mempunyai pendidikan yang tinggi berbanding pekerja yang mempunyai pendidikan yang rendah.

Oleh kerana pentingnya pendidikan dalam proses pembangunan dan pertumbuhan ekonomi, UNDP telah membentuk indeks pembangunan manusia yang telah menetapkan penunjuk celik huruf sebagai satu petanda bahawa sesuatu masyarakat itu membangun. Kadar membaca yang tinggi di dalam sesebuah negara bererti negara tersebut telah mencapai sebahagian daripada pembangunan manusia. Apabila pembangunan manusia tercapai, ini bererti negara tersebut adalah negara yang membangun.

Di Malaysia, berdasarkan fakta yang ada, sumbangan wakaf dalam menyediakan pendidikan kepada umat Islam amat banyak sekali. Institusi wakaf pendidikan di Malaysia bermula dengan institusi pengajian pondok, diikuti sistem pengajian madrasah atau sekolah aliran Arab dan seterusnya setelah merdeka kerajaan mengambil alih institusi pendidikan wakaf ini untuk diurus mengikut persekolahan aliran perdana. Kajian oleh Ahmad Zaki Hj Abd Latiff et al mendapati bahawa pada masa kini institusi pendidikan wakaf di Malaysia adalah terdiri daripada Sekolah Agama Rakyat (SAR), Sekolah Agama Negeri (SAN), madrasah dan pondok. Antara lain ialah Kompleks Pendidikan al-Mashoor di Balik Pulau, Pulau Pinang.

Di Selangor, pembangunan Sekolah Rendah Agama di Pulau Indah dengan menggunakan sebahagian daripada dana saham wakaf sebanyak RM 2 juta. Begitu juga dengan Pusat Maklumat Komuniti Siber, MAIS, diWisma MAIS Seksyen 3, berjumlah RM 350 ribu, serta cadangan projek pembinaan perpustakaan Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor berjumlah RM 13.3 juta. Manakala di Terengganu, pembinaan asrama pelajar bagi daerah besut di atas tanah wakaf lot 2654, mukim Kg. Raja, Besut, Terengganu.

Peranan Wakaf dalam Menyediakan Keperluan Perumahan

Wakaf juga telah memainkan peranan dalam menyediakan keperluan asas iaitu tempat tinggal. Tanah-tanah wakaf juga dibangunkan dengan projek perumahan yang disewakan kepada masyarakat Islam dengan harga yang rendah khususnya disewakan kepada golongan yang miskin. Di Melaka misalnya, Projek Rumah Pangsa Al-Ehsan bernilai RM 2.27 juta telah dibangunkan atas Lot.82 Tengkera, kawasan bandar daerah Melaka Tengah. Projek ini dibiayai oleh Tabung Amanah Saham Wakaf dan lebihan wang zakat. Bangunan yang dibina terdiri dari 40 unit kediaman dan 14 unit kedai. Tujuan pembinaannya adalah untuk ibu tunggal. Pelaksanaan projek ini dapat membantu meningkatkan kehidupan keluarga miskin menduduki rumah yang lebih selesa dengan bayaran sewa yang rendah.

Di Pulau Pinang beberapa projek pembangunan tanah wakaf untuk didirikan perumahan telah dilaksanakan dan ada juga masih dalam perancangan seperti memanfaatkan tanah wakaf Khan Mohamad, dengan cadangan pembangunan 32 unit rumah pangsa kos sederhana (700 k.p) di atas tanah wakaf Khan Mohamed Lot 303 dan 304, Jalan Perak. Begitu juga projek penyediaan perumahan akan dibangunkan di atas tanah wakaf Masjid Sungai Nibong yang akan didirikan dengan satu blok pangsapuri kos sederhana rendah setinggi 24 tingkat yang mengandungi 152 unit di atas tanah Lot 1093 dan 1094, Mukim 12, daerah barat daya Pulau Pinang. Keluasan unit pangsapuri dianggarkan 700 kaki persegi hingga 740 kaki persegi. Manakala tanah wakaf Majis Alimsah Waley, Lebuh Chulia pula dibangunkan dengan 56 unit premis kediaman.

Bagi penempatan anak-anak yatim, terdapat beberapa asrama anak yatim yang telah dibangunkan seperti pembinaan bangunan asrama anak yatim, Machang, Kelantan dan pembinaan asrama anak yatim di Kota Setar, Kedah. Begitu juga tempat perlindungan wanita seperti pembinaan rumah perlindungan wanita, mukim Pulai, Johor Bahru. Golongan berikut merupakan antara golongan yang sepatutnya mendapat perlindungan dan diberi kemudahan dengan menggunakan dana wakaf. 

Peranan Wakaf dalam Menyediakan Kemudahan Kesihatan

Sebagaimana yang telah dibincangkan, kesihatan adalah satu petunjuk kepada pembangunan ekonomi maka kemudahan untuk mendapat perkhidmatan kesihatan oleh rakyat amat penting. Dalam konteks ini, walaupun di Malaysia terdapat hospital dan klinik yang disediakan oleh kerajaan dan swasta, institusi wakaf dilihat turut berperanan dalam menyediakan kesihatan dengan kos yang murah kepada masyarakat.

Di Johor sebagai contohnya, Johor Corporation menerusi Masjid An-Nur Kotaraya dan dengan kerjasama Majlis Agama Islam Johor (MAIJ), telah menubuhkan Klinik Waqaf An-Nur, iaitu sebuah pusat kesihatan yang berasaskan konsep wakaf. Johor Corporation telah mewakafkan Lot 85,86 dan 87 tingkat 3 Plaza Kotaraya bersebelahan Masjid An-Nur Johor Bahru sebagai tapak klinik dengan kos pembangunan keseluruhan sebanyak RM 425,160.20.58.

Rangkaian Klinik Waqaf An-Nur ini terdapat sebanyak 8 buah rangkaian yang mana empat buah klinik tersebut terdapat di Johor, sebuah di Negeri Sembilan, 2 buah di Selangor dan sebuah di Sarawak. Di samping itu terdapat sebuah Hospital Waqaf An-Nur yang beroperasi di Johor. Kesemua rangkaian Klinik Waqaf An-Nur ini turut menyediakan perkhidmatan dialisis dengan kadar subsidi.

Kumpulan Wakaf An-Nur Berhad ini juga telah bekerjasama dengan Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Negeri Kelantan (MAIK), untuk membuka sebuah klinik wakaf di Kelantan bertempat di perkarangan Masjid Kampung Sireh. Klinik wakaf ini bertujuan menyalurkan perkhidmatan perubatan kepada pesakit-pesakit yang kurang berkemampuan tanpa mengira agama pada harga paling minimum.60 Ini bermakna wakaf berperanan menjamin kesejahteraan umat tanpa mengira agama dan bangsa kerana penerima wakaf tidak disyaratkan khusus kepada umat Islam semata-mata.

Peranan Wakaf dalam Menggerakkan Kegiatan Ekonomi

Wakaf berperanan juga menggerakkan kegiatan ekonomi masyarakat melalui penyediaan pusat dan premis perniagaan. Dengan adanya pusat dan premis perniagaan yang dibangunkan hasil dana wakaf atau di atas tanah wakaf, ia menambah potensi untuk melakukan aktiviti ekonomi dalam kalangan masyarakat.

Pembinaan kompleks dan bangunan perniagaan di atas tanah wakaf atau menggunakan dana dari saham wakaf telah dilaksanakan di beberapa negeri seperti di Kedah, Johor, Selangor, Wilayah Persekutuan dan Pulau Pinang. Di Selangor, premis wakaf 5 unit telah dibeli di Bandar Bukit Puchong menggunakan sumber dari Dana Saham Wakaf Selangor berjumlah RM 1.05 juta.61 Premis perniagaan ini disewakan dan ianya memberi pulangan pendapatan kepada Majlis Agama Islam Selangor untuk dimasukkan ke dalam pendapatan hasil wakaf.

Manakala di Johor, hasil dari kutipan saham wakaf digunakan untuk membina sebuah bangunan setinggi enam tingkat di Batu 6½ Tampoi dengan kos RM 4.99 juta yang dimanfaatkan sebagai Pusat Latihan dan Dakwah Saudara Baru dan ruang niaga yang disewakan kepada mereka yang berminat.62 Malah hasil dari perolehan sewaan bangunan ini digunakan pula untuk penyelenggaraan bangunan yang berkaitan serta untuk kebajikan am seperti pembelian sebuah van. Selain itu ia juga dimanfaatkan untuk pembinaan empat masjid dan madrasah di Kemboja serta pembelian pakaian sembahyang orang miskin di Kemboja. Di Pulau Pinang, UDA Holdings Berhad berjaya melaksanakan projek pembangunan Wakaf Setee Aishah, Permatang Pauh, Pulau Pinang dengan nilai pembangunan kasar RM19 juta menerusi anak syarikatnya, Uda Land North Sdn Bhd. Uda Land North bertindak sebagai pemaju dengan membangunkan serta menjual semua unit rumah teres itu dengan harga RM281,000 hingga RM439,000 manakala pusat perniagaan diserahkan kepada MAINPP untuk disewakan dan hasilnya digunakan untuk menyumbang kepada ekonomi Islam.

Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP) pula telah membangunkan sebidang tanah wakaf Lot CT 10181, Lot 168CT 16941 dan Lot 169 yang terletak di Jalan Perak, Kuala Lumpur bagi pembinaan Menara MAIWP setinggi 34 tingkat. Menara ini yang dijangka siap pada tahun 2011 akan disewakan kepada Bank Islam Malaysia Berhad dan TH Technologies Sdn Bhd selama 25 tahun di mana sepanjang tempoh sewaan itu MAIWP akan mendapat pulangan sebanyak RM 50 juta. Apabila tamat tempoh sewaan selama 25 tahun, MAIWP akan memperoleh semula menara berkenaan dan pada ketika itu hartanah berkenaan dianggarkan bernilai RM 600 juta.

Selain itu, terdapat juga bangunan ruang niaga dan Pusat Dialisis, di Batu Pahat, Johor. Di Perlis, pembinaan rumah kedai telah dibangunkan di Mukim Utan Aji, Kangar. Manakala di Perak pembinaan ruang niaga telah dibina di Atas Lot 85-94, Mukim Ulu Kinta, Tambun. Di samping itu terdapat beberapa buah Hotel telah dibina dalam mengembangkan ekonomi Islam dan seterusnya memberi pilihan kepada pengguna muslim untuk memilih tempat penginapan Islam yang terjamin halal dan diurus oleh orang Islam. Antara hotel yang telah beroperasi ialah Hotel Pantai Puteri di Melaka, Klana Beach Resort, Port Dickson, Negeri Sembilan, Hotel The Regency Seri Warisan di Taiping, Perak dan Hotel Grand Puteri di Kuala Terengganu, Terengganu.

Dalam konteks peranan wakaf sebagai pemangkin kegiatan ekonomi umat ini, dapat dilihat kejayaan Johor Corporation (JCorp) yang telah menubuhkan Kumpulan Waqaf An-Nur Berhad (KWANB) yang bertindak mengurus aset dan saham-saham syarikat dalam Johor Corporation yang diwakafkan 65 kepada KWANB. 66

KWANB telah menubuhkan sebuah dana yang dinamakan Dana Waqaf Niaga bagi membantu peniaga-peniaga kecil yang berhadapan dengan masalah untuk mendapatkan pembiayaan bagi memulakan perniagaan atau mengembangkan perniagaan sedia ada. Dana Waqaf Niaga ini berfungsi memberikan bantuan kewangan tanpa faedah secara mikro kredit kepada para peniaga. KWANB telah memperuntukkan dana berjumlah RM100,000 untuk program ini dan seramai 21 orang peniaga telah mendapat manfaat daripada Dana Waqaf Niaga.

Peranan Wakaf dalam Menyediakan Tempat Peribadatan

Masjid dan madrasah merupakan tempat di mana aktiviti ibadat, menuntut ilmu serta pengisian rohani dapat dilakukan. Dengan adanya masyarakat yang mewakafkan tanah atau wang untuk pembinaan masjid, maka secara langsung umat Islam dapat beribadat dan membangunkan rohani mereka. Pembangunan ekonomi mengambil kira kesejahteraan hidup dan kualiti hidup manusia. Kesejahteraan jiwa dan ketenangan hati adalah diperoleh melalui hubungan erat manusia dan Pencipta. Di Malaysia terdapat banyak masjid yang diwakafkan.

Di Selangor, Masjid Tengku Kelana Jaya Petra, Taman Bandaran Kelana Jaya telah dibina melalui Dana Saham Wakaf Selangor sepenuhnya berjumlah RM 8 juta. Masjid An-Nur, Kampung Kunci Air Buang, Tanjung Karang telah dibina semula menggunakan sebahagian daripada Saham Wakaf Selangor berjumlah RM 350 ribu.68

Di Melaka pula, Projek Balai Cerapan Al-Hilal Tanjung Bidara dengan keluasan satu ekar dibina di atas tanah wakaf di Tanjung Bidara, Melaka. Pengurusan dan pembinaan Projek Balai Cerapan telah dilaksanakan oleh Pejabat Mufti Negeri Melaka. Kerajaan Negeri telah membiayai projek berkenaan dengan kos berjumlah RM 2.35 juta. Projek tersebut siap dibina pada akhir tahun 2002 dan mula beroperasi pada tahun 2003. Matlamat pembinaannya ialah untuk memudahkan melihat anak bulan dengan menggunakan teknologi terkini. Selain itu, balai tersebut juga digunakan sebagai tempat perbincangan kakitangan Pejabat Mufti.

Manakala Johor turut menyumbang dari segi bantuan pengurusan masjid iaitu dengan memberi bantuan karpet dan pembesar suara serta bantuan lain yang sewajarnya di masjid-masjid dan surau di seluruh negeri Johor dari sumber hasil saham wakaf.

Institut Pendidikan Guru Malaysia di Bangi, Selangor turut menggunakan wakaf sebagai cara menyediakan permaidani di Masjid Imam As-Syafie iaitu dengan memperkenalkan wakaf permaidani solat dan berjaya memasang permaidani di dalam keseluruhan masjid.

Peranan Kerajaan berbanding Institusi Wakaf di Malaysia

Institusi wakaf dan Kerajaan Malaysia mempunyai peranan yang sama dalam proses pembangunan ekonomi negara. Tanggungjawab yang perlu dilaksanakan oleh kerajaan dalam aspek pendidikan, kesihatan dan penghapusan kemiskinan, turut sama dipikul oleh institusi wakaf sebagaimana yang telah dibincangkan di atas. Walaubagaimanapun dengan kekangan kewangan yang terdapat dalam institusi wakaf di Malaysia, proses pemanfaatan harta-harta wakaf ini turut sama mendapat bantuan dari kerajaan. Hal ini adalah kerana Majlis Agama Islam Negeri merupakan pemegang amanah pengurusan wakaf, sumber kewangan yang tidak mencukupi untuk membangunkan harta -harta wakaf yang telah diwakafkan oleh masyarakat Muslim. Kerajaan telah membantu membangunkan harta-harta wakaf tersebut dengan memberi peruntukan dana melalui bajet RMK9 bagi membangunkan projek-projek yang telah dikenal pasti seperti mana Jadual 2.

Sehubungan dengan itu, projek-projek yang terlibat bakal disiapkan kelak, dapat memberi manfaat yang besar kepada masyarakat. Hal ini sejajar dengan projek-projek wakaf yang akan dibina adalah bertujuan untuk menyediakan kemudahan pendidikan, rumah anak yatim, pusat perlindungan, premis perniagaan, pusat kesihatan, hotel dan penyediaan perumahan. Jika diteliti dengan lebih mendalam, penubuhan Yayasan Waqaf Malaysia sedang giat mengumpulkan dana wakaf tunai untuk membangunkan tanah wakaf sedia ada, pembelian atau pembangunan aset, serta membangunkan pembangunan kemudahan kepada rakyat seperti sekolah, kedai dan pejabat.

Peranan Wakaf dalam Menangani Kemiskinan

Kemiskinan dapat dirujuk melalui keadaan ekonomi seseorang yang kekurangan keperluan asas yang penting dalam kehidupan.Sebagai mana yang kita sedia maklum, wang, makanan, air, pendidikan dan tempat tinggal merupakan asas terpenting dalam kehidupan seseorang. Hal ini tercetus apabila terdapat indikator kemiskinan yang mempengaruhi antaranya ialah seseorang itu buta huruf, tidak mendapat pendidikan dan tiada kemahiran. Menurut Saif Siddiqui, formula Bank Dunia untuk mengurangkan kemiskinan adalah dengan cara meningkatkan pertumbuhan ekonomi dan bantuan secara langsung kepada golongan yang memerlukan telah terkandung di dalam ajaran Islam itu sendiri berdasarkan pembiayaan Islam, zakat dan pinjaman tanpa riba atau qard al-hasan.

Wakaf dapat menangani kemiskinan dengan pembiayaan pembinaan hospital untuk golongan miskin, pembinaan sekolah, pembinaan universiti, pembinaan pusat-pusat latihan dan kemahiran serta pembinaan perumahan untuk golongan miskin. Oleh hal yang demikian, dengan mewujudkan infrasturuktur Negara seperti sekolah, universiti, institusi pengajian tinggi serta pusat latihan dan kemahiran, bantuan dapat dihilurkan bagi membantu golongan miskin untuk mendapatkan pendidikan secara percuma atau pada kos yang rendah.

Orang yang buta huruf atau tidak mempunyai sebarang kemahiran hanya mempunyai peluang yang rendah untuk melayakkan diri bagi mendapatkan pekerjaan. Kesannya, mereka akan terus berada dalam kelompok kemiskinan. Amalan wakaf pendidikan terdapat dalam pelbagai bentuk dan sifat, harta yang telah diwakafkan oleh pewakaf iaitu wakaf asrama pelajar, wakaf bangunan, buku, meja dan lain-lain.

Dalam pada itu, seseorang itu juga akan dianggap miskin sekiranya tidak mendapat akses kepada khidmat kesihatan. Impaknya adalah berikutan kemiskinan mereka yang menyebabkan mereka tidak dapat ke hospital atau tidak dapat mendapatkan rawatan di klinik-klinik apabila mengandung atau berlakunya sesuatu musibah seperti sakit dan sebagainya. Hal ini bersangkut -paut apabila mereka tidak mendapat rawatan yang sepatutnya ketika sakit, kemungkinan yang harus dihadapi apabila sakit tersebut melarat dan memberi kesan jangka panjang dan jangka pendek. Kesan jangka pendek,akan menyebabkan kemungkinan  mereka tidak dapat bekerja kerana masalah kesihatan. Kesan jangka panjang pula, kehidupan mereka akan terjejas sepanjang hayat.

Sebagai lanjutan daripada faktor yang dikemukakan,bagi ibu-ibu yang mengandung pula, sekiranya rawatan sepanjang kehamilan atau selepas bersalin tidak dapat dijalankan, ia akan memberi kesan kepada bayi dan ibu itu sendiri. Bayi mungkin akan menghadapi risiko kurang nutrition dan sebagainya.Daripada penerangan di atas jelaslah bahawa dengan adanya hospital atau klinik wakaf, golongan miskin dapat dibantu untuk mendapatkan rawatan kesihatan secara percuma atau pada kadar bayaran yang rendah.

Peranan Wakaf dalam Menangani Kebajikan Anak Yatim

Jika ditinjau dari aspek tanggungjawab pula, Islam amat menjaga kebajikan anak yatim kerana keadaan mereka yang kekurangan kasih syang kerana ketiadaan seorang bapa atau ibu akan menyebabkan mereka tidak dapat menjalani kehidupan yang sempurna.Dengan erti kata yang lain, faktor ini mungkin akan mengakibatkan mereka tidak mendapat pendidikan, makanan, mahupun tempat tinggal dan sebagainya.

Sehubungan dengan itu, peranan wakaf untuk menjaga kebajikan anak yatim boleh dilihat di negeri Johor, di mana saham wakaf yang diperoleh digunakan dengan sepenuhnya  untuk memberi bantuan kewangan kepada sekolah-sekolah agama negeri Johor dan rumah anak-anak yatim serta bantuan-bantuan lain kepada mereka yang memerlukan.

Peranan Wakaf dalam Memajukan Sektor Pertanian

Walau bagaimanapun, Wakaf turut dilihat berperanan penting untuk menggerakkan sektor pertanian negara. Di Johor, Kerajaan Negeri Johor menerusi kelulusan Majlis Mesyuarat Kerajaan bil. 1342 / 94 bertarikh 28 September 1994 (wakaf irshod) telah mewakafkan tanah seluas 3900 ekar di Mersing. Ladang Wakaf Johor ini dibangunkan menggunakan dana dari saham wakaf dan ianya merupakan projek usaha sama antara Majlis Agama Islam Negeri Johor (MAIJ) dan Pertubuhan Peladang Negeri Johor (PPNJ). Usahasama antara dua pihak diperlukan bagi mengusahakan ladang tersebut dengan tanaman sawit secara meluas dan dijangkakan akan memperolehi hasil pada tahun 2010.

Manakala di Terengganu pula, saham wakaf yang dibuat adalah dalam bentuk perwakafan pokok dan ladang kelapa sawit. Pewakaf telah membeli tanah dan pokok kelapa sawit untuk diwakafkan. Pewakaf mewakafkan pokok dan tanah tersebut untuk digunakan hasilnya kepada anak-anak yatim yang diuruskan di bawah Pertubuhan Kebajikan Anak Yatim (PERKAYA) Terengganu. Hasil dana dari pembelian pokok dan tanah tersebut akan digunakan untuk membayar pinjaman kepada Agro Bank kerana PERKAYA telah meminjam dari institusi perbankan tersebut untuk dijadikan modal penanaman kelapa sawit pada peringkat awalnya. Lebihan daripada dana tersebut akan digunakan untuk perbelanjaan anak-anak yatim, pengurusan PERKAYA dan pengurusan ladang kelapa sawit tersebut.  Hasil dari Skim Wakaf Ladang PERKAYA ini memberikan pulangan sebanyak RM1.3 juta setahun. Malah dengan adanya projek wakaf ladang PERKAYA ini menjadikan PERKAYA dapat berdikari dalam menguruskan rumah-rumah anak yatimnya di samping sumber yang lain iaitu dari Ladang Sawit Perkaya Sdn. Bhd. (RM1.2 juta setahun), Perkaya Bina Sdn. Bhd., Perkaya Urusniaga Sdn. Bhd., penyewaan Wisma Perkaya serta sumbangan orang ramai (hampir RM30,000 setahun).

KESIMPULAN

Wakaf sebagai satu ibadat yang digalakkan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Dalam masa yang sama wakaf berperanan dalam pembangunan ekonomi secara langsung. Wakaf berperanan dalam pembangunan ekonomi dengan cara menyediakan kemudahan-kemudahan kesihatan, pendidikan dan ibadat. Apabila masyarakat mendapat kemudahan menerima rawatan kesihatan, pendidikan dan kemahiran, maka dari sudut insani ini bermakna mereka juga telah membangun. Ini kerana apabila mereka sihat dan terdidik serta mempunyai kemahiran, ia membuka peluang untuk meningkatkan juga taraf ekonomi keluarga mereka. Begitu juga dengan adanya tempat-tempat ibadat yang membolehkan mereka berjemaah, menunaikan ibadat, menuntut ilmu dan melakukan kegiatan-kegiatan yang menyuburkan rohani, akan turut membangunkan kemanusiaan mereka. Ini kerana pembangunan ekonomi tidak sekadar diukur dari pembangunan bersifat fizikal, malah pembangunan insan juga merupakan sebahagian daripada keperluan dalam pembangunan ekonomi.

                                                                                                             (8520 Patah Perkataan)

RUJUKAN   

Ab Razak Dan (2004), “Kajian Ekonomi Pembangunan”, dalam Nor Aini Haji Idris & Ab Razak Dan (eds.), Teori Pertumbuhan dan Pembangunan Ekonomi. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia.

Ahmad Hidayat Buang. (1998). Undang-Undang Islam di mahkamah-mahkamah syariah di Malaysia. [Kuala Lumpur]: Jabatan Syariah dan Undang-Undang, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya.

Abdul Halim Ramli Dan Kamarulzaman Sulaiman (2006), “Pembangunan Harta Wakaf: Pengalaman Negara-Negara Islam” (Kertas Kerja Konvensyen Wakaf 2006 di Hotel Legend, Kuala Lumpur, 12-14 September 2006).

Hj Salleh, B. (2003). Prinsip Perlembagaan Dan Pemerintahan Di Malaysia. 3rd ed. Selangor: Dawama Sdn Bhd.

Mahani Musa. and Tan, L. (2000). Sorotan terpilih dalam sejarah Malaysia. [Pinang], Pulau Pinang: Penerbit Universiti Sains Malaysia bagi pihak Pusat Pengajian Ilmu Kemanusiaan.

Jabatan Wakaf, Zakat dan Haji (2008), Laporan Tahunan JAWHAR 2007. Malaysia: JAWHAR, h. 6.

            Siti Mashitoh Mahamod (2007), “Pembentukan Dana Wakaf Menurut Perspektif Syariah Dan Undang-Undang Serta Aplikasinya Di Malaysia”, Jurnal Syariah, jil. 15, bil. 2, hh. 61-83.

Chapra, Muhammad Umer (1993), Islam  and  Economic  Development.

Pakistan: The International Institute of Islamic Thought and Islamic Research Institute.

Cizakca, Murat (1995), “Cash Waqfs of Bursa, 1555-1823,” Journal of the Economic and Social History of the Orient. Leiden: E.J.Brill, v.38, part 3 (August 1995).

Adelman, I., Fifty Years of Economic Development: What Have We Learned?.

Ahmad Zaki Hj Abd Latiff, Che Zuina Ismail & Norzaidi Mohd Daud (2006), “Pengurusan Harta Wakaf Dan Potensinya Ke Arah Kemajuan Pendidikan Umat Islam Di Malaysia” (Kertas Kerja Konvensyen Wakaf 2006 di Hotel Legend, Kuala Lumpur, 12-14 September 2006).

Buletin JPPM (2008), Bil. 2/08, Jabatan Pendaftaran Pertubuhan Malaysia.

Chapra, Mohamad Omar (2001), What Is Islamic Economics?. Saudi Arabia: Islamic Development Bank.

Jabatan Wakaf, Zakat dan Haji (2008), Laporan Tahunan JAWHAR 2007. Malaysia: JAWHAR, h. 6.

            Majlis Agama Islam Kedah, http://www.maik.gov.my/bhg.htm, 30 Mei 2009, Majlis Agama Islam Negeri Perak, http://www.maiamp.gov.my/maiamp/maipk/ index.php?option=com_content&view=article&id=163&Itemid=180, 30 Mei 2009.

            Portal Majlis Ugama Islam dan Adat Resam Melayu Pahang, http://www.muip.gov.my/index.php?option=com_content&task=view&id=83&Itemid=80, 30 Mei 2009.

Majlis Agama Islam Kedah, http://www.maik.gov.my/bhg.htm, 30 Mei 2009, Majlis Agama Islam Negeri Perak, http://www.maiamp.gov.my/maiamp/maipk/ index.php?option=com_content&view=article&id=163&Itemid=180, 30 Mei 2009.

Aku hanyalah insan biasa, mengharap teguran dari sahabat dan mendamba redha Allah. ~qirmumtaz~